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Pueblos indígenas, guardianes de la naturaleza

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undp-pe-environment-indigenous-woman-2017Si queremos alcanzar los ODS para 2030, debemos reconocer, celebrar, hacer avanzar y salvaguardar los derechos de los pueblos indígenas de administrar sus tierras y sus aguas. Foto: Paola Delgado/PNUD Perú

En abril se celebraron varios hitos en materia de bienestar del planeta. El primero es el 47º aniversario del Día de la Tierra, cuando las comunidades de todo el mundo tratan de concientizar sobre la importancia de la gestión del medio ambiente. El segundo es el 1er aniversario de la firma histórica del Acuerdo de París, en que los gobiernos del mundo acordaron formalmente tomar medidas urgentes relativas al cambio climático. El tercero es el 10º aniversario de la adopción de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, que representa un marco universal para la dignidad y el bienestar de los pueblos indígenas de todo el mundo.

Los tres aniversarios están relacionados: hay conocimiento general de que las tierras y las aguas indígenas representan el 80 por ciento de la biodiversidad global, que los pueblos indígenas son administradores eficaces de esas áreas, y que esas áreas ecológicamente intactas de la Tierra representan una estrategia vital para hacer frente al cambio climático. En otras palabras, si queremos alcanzar los Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS) para 2030, debemos reconocer, celebrar, hacer avanzar y salvaguardar los derechos de los pueblos indígenas de administrar sus tierras y sus aguas.

La Iniciativa Ecuatorial, alianza liderada por el PNUD, festeja sus 15 años de hacer precisamente eso: identificamos y celebramos ejemplos de comunidades locales e indígenas que trabajan para proteger, restablecer y administrar de manera sostenible sus tierras y sus aguas, y para salvaguardar sus derechos. Damos a continuación dos ejemplos.

El primero es el relativo a la Comunidad indígena Manquemapu de Chile, que protege los bosques y recursos marinos locales de la sobreexplotación. Los esfuerzos de la comunidad por mapear y establecer zonas les ha permitido promover una gestión más sostenible de los recursos marinos, al tiempo que se prohíbe la entrada de grandes entidades lucrativas como las operaciones de cría del salmón comercial.

La comunidad revitalizó la cosecha sostenible de alimentos tradicionales como las algas, los hongos y los moluscos para tratar problemas de salud, al tiempo que empodera económicamente a las mujeres. También se promovió el lanzamiento de la Red de Parques Comunitarios de Mapu Lahual (primera zona indígena de conservación en Chile) e instó a que el Congreso de chile estableciera un área marina protegida a lo largo de la costa de la ciudad de Osorno.

El segundo es la Red del área marina y terrestre protegida de Nguna-Pele, en Vanuatu, ejemplo de un área marina administrada localmente. Como es el caso de Manquemapu, el área cubre una red de tierras y aguas administradas por la comunidad, tanto marinas como terrestres. Inspirándose de la práctica tradicional de área tabu o área intocable, la comunidad indígena estableció límites marinos con el objetivo de mantener y conservar los recursos naturales. La red también desarrolló un programa innovador de protección de las emblemáticas especies de tortugas instando a los cazadores tradicionales de estos animales a conservarlas en aras del ecoturismo. Los cazadores ahora cazan las tortugas marinas vivas y, por un precio, permiten a los turistas que las marquen y después las liberan. Como resultado, las comunidades han duplicado los ingresos de las familias, no por la recolección de más recursos naturales, sino a través de las prácticas tradicionales del tabu y a través del ecoturismo que protege las poblaciones de las tortugas marinas y aumenta la diversidad y abundancia de los peces.

La variedad de enfoques tradicionales y modernos de conservación en Chile y Vanuatu son muestra de que las estrategias de conservación tienen más éxito cuando se ajustan a las necesidades locales. Además, su éxito destaca la importancia de un enfoque de políticas gubernamentales más matizadas, que devuelve la gestión de los recursos naturales a los pueblos indígenas que así mejoran sus vidas, al tiempo que protegen la naturaleza.

En momentos en que los pueblos indígenas y los que elaboran las políticas se congregan en la Sede de la ONU este mes para celebrar el 10º aniversario de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, debemos recordar y destacar el Artículo 29 de dicha Declaración: "Los pueblos indígenas tienen el derecho a conservar y proteger el medio ambiente." También debemos recordar que éste no es sólo un derecho fundamental de los pueblos indígenas, sino también una de nuestras mejores esperanzas de lograr los Objetivos de Desarrollo Sostenible en beneficio de las personas, el planeta y la prosperidad.

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